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大，古本音太，故诸本作泰。

皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成。

要使人类依旧回到那无知无欲老死不相往来的乌托邦。打破古代的天人同类说，是老子的天道观念的消极一方面。侯王若能守之，万物将自化。《索隐》云：许慎云，聃，耳曼也。处众人之所恶，故几于道。

老子说： 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。可证今本《史记》所说是后人伪造的。生则贤愚贵贱，是所异也。

后来杨朱的学说便是这一种自然主义的天然趋势了。大概杨朱的年代当在西历纪元前440年与630年之间。他一面贵存我，一面又贱侵物。你是一个实，他是一个实，却同有人的名。

人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以逃利害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养性，任智而不恃力。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。

将死则发而任之，究其所之以放于尽。如此看来，可以说实是个体的，特别的。痛苦的时势，生命财产朝不保夕，自然会生出两种反动：一种是极端苦心孤行的救世家，像墨子、耶稣一流人。当时的社会政治都是很纷乱的，战事连年不休，人民痛苦不堪。

例如梅兰芳代表今日的梅兰芳和今年去年前年的梅兰芳。天地万物每个都是一个实。……从性而游，不逆万物所好，已是杨朱养生论的大要。二、杨朱：杨朱的年代颇多异说。

而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻，乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退。所以在人的知识上，名的用处极大。

设有一者，孩提以逮昏老，几居其半矣。太贫了损生，太富了累身。

杨朱即用这个观念作为他的为我主义的根据。他又说： 古之人损一毫利天下，不与也。中国古代哲学史上，名实两字乃是一个极重要的问题。一面说损一毫利天下不与也，一面又说：悉天下奉一身不取也。这是为我主义的根本观念。你看杨朱说： 百年寿之大齐。

以蕲久生，可乎？曰：理无久生。……且久生奚为？五情所好恶，古犹今也

同类的实，可有同样的名。老子一方面主张打破一切文物制度，归于无知无欲的自然状态。

天地万物每个都是一个实。所以在人的知识上，名的用处极大。

人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。唯名主义以为名不过是人造的空名，没有实体，故唯名论其实即是无名论。遑遑尔，竟一时虚誉，规死后之余荣。你是一个实，他是一个实，却同有人的名。

痛疾、哀苦、亡失、忧惧，又几居其半矣。每一个实的称谓便是那实的名。

……从性而游，不逆万物所好，已是杨朱养生论的大要。又托为晏平仲说送死之道： 既死岂在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可：唯所遇焉。

《公孙龙子》说：夫名，实谓也。第一，杨朱的为我主义是有旁证的（如孟子所说），此书说他的为我主义颇好。

偊偊尔，慎耳目之观听，惜身意之是非。杨朱更趋于极端，他只承认个体的事物（实），不认全称的名。忙接着说：力之所贱，侵物为贱。名誉先后，年命多少，非所量也。

他说： 有生之最灵者，人也。《列子》这部书是最不可信的。

然则……其可焉？在曰：可在乐生，可在逸身。既见之矣，既闻之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎？ 孟孙阳曰：若然，速亡愈于久生，则践锋刃，入汤火，得所志矣。

孔子深知名的用处，故主张正名，以为若能正名，便可用全称的名，来整治个体的事物。墨子注重实用，故提出一个实字，攻击当时的君子誉义之名而不察其实。